黑格尔哲学观点

1、(1)主奴关系意识是人的欲望冲突不可调和的产物。(黑格尔哲学观点)。

2、通过目的的实现而达到的主观和客观的统一就是“理念”，即体现在客体上的概念，这就是“真理”。通常人们认为“概念与客体的符合，就是真理，但黑格你认为真正说来，真理应当是“客观性与概念相符合”。正因为如此，真理有三个主要特点。一是真理是全体，因为概念本身是一个整体，客观性在没有达到与概念符合之前总是零星的、分散的、片面的，不能视为真理；二是真理的整体性决定了它包含有丰富的内容、层次和矛盾关系，因而是对立统一的、具体的，具有“自己运动”的冲力，抽象的东西不能视为真理；三是这种动力使真理成为个不断发展运动的历史过程，它在这一过程中必然地一步步把自己实现出来，从“自在”到“自为”并最终抵达“自在自为”，而那静止僵化的东西不能视为真理。所以对真理必须从其整体性、丰富性和能动性来理解，而不能从字面上抽象地、形式地理解，正如同一句格言，从青年人口里说出来远没有从饱经风霜的老人口里说出来那样具有真实而丰富的含义。

3、他认为只有转到客观唯心主义，把思维看作不是我们的思维，而是构成一切事物的本质的“客观思想”，把它看作是不受任何东西“推动”而完全能动地发展的，才能避免主观唯心主义，彻底克服康德的“物自体”，战胜唯物主义，把唯心主义贯彻到底。

4、其次，哲学与时代的结合就是揭示和把握蕴含其中时代精神。所谓哲学与现实的联系和结合，不是要用实证的事例去应验哲学的原理，也不是要把哲学作为先验的原则去规划和改造那粗糙的现实，而是要深入到历史的深处，去发现和把捉那统摄一切的时代精神，从而为人们指明历史的内在本质及其发展的基本趋势，让自在自发的精神提升到自由自觉的高度。

5、黑格尔认为，当意识关注于知觉对象，它沉浸在对象之中而忘记自我，这样就进入了知性状态。它的特点是用抽象的共相来对事物加以思考，共相被认为是无条件地适用于一切知觉的对象。“知性”的知识对应于自然哲学。

6、本质论的三个阶段是“本质自身”、“现象”和“现实”。先看“本质自身”。本质一开始表现为“同一性”，即在变化的杂多事物中保持同一不变的东西。但由于这种“保持同一”并不是静止的“无差别的”同而是表明所有的差别都是由同一个东西自身分化出来的，所以同一本身就是差异，它只有在使自己差异化的过程中才能保持自身的同一。莱布尼茨的“差异律”(万物莫不相异)所表达的其实是真正的、具体的“同一律”，即万物在使自己差异化这一点上是同一的。所以同一并不是抽象的同一(A=A)，而是具体的能动的同它自我否定、自我分化、自我综合，这都是同一个自己所做的，没有加进任何外来的东西。但正因为如此它同时又是自我差异化。在这里同一与差异都要作动词理解(同一化与差异化)。不过差异最初并没有意识到自己的同它只被理解为“杂多”，即毫无关联的偶然的差别，与同一处于极端的对立中。其实并没有人真正用抽象的同一律说话，如说“星球是星球，树叶是树叶”，任何判断总要说出某种差异(如“这星球是发光的”、“树叶是绿的”)。同样，也没有人满足于用抽象的差异律说话(如说“骆驼不是钢笔”之类)，差异总要有一个同一的前提才显出意义(如“橡树不是槐树”)。而要显现“本质”的意义则必须进到“对立”，或者说对立是一种本质性的差异。对立的东西(光明和黑暗、正和反、生命和死亡等等)正是表现出本质的东西，因为从双方的对立中反映出了同一性(互相关联、互相渗透、互相转化)。对立就是从差异向同一的回复。但真正回复到同一的还是“矛盾”(所以对立面只是“统一”，矛盾才是“同一”)。矛盾也是一种对立，但不是外在的与他物对立，而是同一个东西自己与自己对立，用形式逻辑的观点看就是“自相矛盾”，但用辩证法的观点看恰好是万物的“根据”。所以任何一个事物的运动的根据最终在于它的自相矛盾、自我否定，自己与自己不和、自己排斥自己，是“自己运动”和内在的不安息”而不是外来的推动。这样的根据本身不再有其他根据，所以同时又是“无根据”。要为万物的根据再找根据是不可能的、荒谬的。矛盾就是万物的“充分根据”(或“充足理由”)。

7、(4)由于真理是全面的、具体的，是一个过程，黑格尔就认为“真理本质上又在认识中”，因此，认识也就是一个由无知到知，由简单到复杂，由贫乏到丰富，由片面到全面的辩证发展过程。

8、客观世界的本来面目就是辩证的，即一切事物都是运动的，相互联系的，具有系统性的。马克思主义是对黑格尔、费尔巴哈哲学思想的“扬弃”，从而建立了辩证唯物主义。对于黑格尔来说就是吸收了他的辩证法这一合理内核，抛弃他的唯心主义思想。(首)

9、这些早期神学著作是启蒙理性反叛宗教神学精神统治的一部分，通过这种批判，使得一种现代人的自由信仰变得可能，并具有了理性与道德的基础。信仰与理性、神学与政治这是现代性，从而也是整个西方文化的核心问题，黑格尔早期神学思想为现代性注入了新的精神活力，使现代真正成为“现代”。在这方面，黑格尔比其他哲学家更有优势和特点的就是他花了很大气力去研究英国的政治经济学，对于早期资本主义的生产和市场、危机与希望有较深的理解与把握，同时代的其他哲学家很难望其项背，后来卡尔·马克思在黑格尔被打成死狗的情况下公开承认自己是黑格尔的学生，不是没有原因的。在德国古典哲学家中既没有人在经济学的知识方面，也没有人在罗马法的知识和宗教史的知识方面超过黑格尔。经济、法律和宗教的研究，使得黑格尔的哲学具有强烈的现实关怀。

10、黑格尔哲学体系的基本概念是所谓“绝对精神”，他来源于谢林的“绝对”概念。但是，他对“绝对精神”的理解和谢林是不同的，是对谢林的“绝对”加以改造的结果。比较而言，黑格尔的“绝对精神”有如下的特点：

11、在黑格尔1788年进入图宾根神学院深造的几年里，受I.康德、B.斯宾诺莎和J.-J.卢梭等人的思想影响。

12、    哲学会引起思维的撞击和对碰。在哲学的海洋中扬帆远航，会激发我们的“爱智”兴趣，拓宽我们的生命视野，开启我们的心灵智慧，提升我们的人生境界。

13、其实，“大陆—分析”之融合这种思考路向的一个典型风向标是当代英美哲学对黑格尔的形而上学解读与非形而上学解读之间竞争正酣的图景。例如，皮平(RobertPippin)批判布兰顿的话语记分实践(discursivescore-keeping)是对黑格尔的双重背叛(第一重背叛是布兰顿的个体主义还原背离黑格尔思想，第二重背叛是布兰顿的方法论抽象与唯心主义化直接过滤掉了黑格尔对康德的历史改造)，但皮平自己关于话语实践的谈论也同样背离着黑格尔，主要体现为对理性行动者的社会性这个概念的多义性之背离。(黑格尔哲学观点)。

14、黑格尔认为精神的自由是现实的自由，因为精神的发展不是从一个他物变成另一个他物，而是将潜在于它自身内的丰富内容发挥或展示出来，从而使自己从潜在的精神变成现实的精神。这时的精神能够在把外在的、异己的东西加以改造使其符合自己的概念的活动中，揭露它们的观念的本质，意识到它们原来是它自己创造的，是同它一样的精神性的东西。

15、黑格尔认为“市民社会”的环节是在现代世界中形成的社会，实际上他是指资本主义社会。因此在他对“市民社会”的分析中，包含了许多对资本主义经济关系的辩证分析。

16、黑格尔批判康德认为矛盾只是所谓理性的本质，而不是世界的本质的观点，说它是出于对世界的“一种温情主义”；他批判康德只举出四个矛盾，“这未免太少了，因为什么东西都有矛盾”。他由此得出结论说，康德的根本缺陷就是停滞在所谓理性矛盾表明“物自体”不可知的消极结果里，而没有进一步认识到其积极意义:“在于认识一切现实之物都包含有相反的规定于自身。”矛盾是存在和思维的根本原则。

17、但根据总是某物的根据，所以根据作为本质总是要把自已表现为“现象”。于是本质论进入到了第二个阶段，它要探讨的就是本质所表现出来的现象。“根据”一旦表现为现象就进入了“实存”(Existenz，来自于拉丁文exsisto，即“产生”)，因为凡现象中的事物都被看作是有根据的或从另一现象“产生出来”的，即此现象是彼现象的根据，彼现象又复是另一现象的根据。一个现象的本质就不再是隐藏在它背后的东西(如康德的“自在之物”)，而是另一个现象，对本质的追寻就变成了在现象世界中对现象的不断的追寻。这种追寻所指向的目标是“物”，但到手的都是物所由以构成的“属性”，即一些飘忽不定的“质料”，它们之所以构成一个特定的物是由于被赋予了某种“形式”。质料和形式的这种关系看起来似乎是外在的，然而在实存的动态关系中来考察，形式不过是现象事物的自相联系，因而它就是能动的“内容”，所以“内容无非是形式之转化为内容，形式无非是内容之转化为形式”不可能有无内容的形式和无形式的内容。由此所派生出来的各种“关系”如“全体和部分”“力和力的表现”“内和外”也都是一些相互转化的范畴，它们使现象界具有了“规律”，而规律无非是现象界的“本质的关系”。在这种本质关系中，现象就成为了“现实”。这就进人了本质论的第三个阶段。

18、黑格尔在这里的思想包含了一个有价值的猜测:人不是自然界的现成产物，人是自己改造自然和社会的活动的产物，是人类从必然到自由的历史过程的产物。

19、这个体系按照黑格尔的说法是绝对精神(即上帝)在创造世界以前的一个全面的筹划，因而表现了宇宙的本质和规律，万物都是无形中按照这个范畴体系而运动发展的，所以它是黑格尔全部哲学的一个总纲。在“逻辑学”的终结处，它凭借自己内在的冲动而“外化”出自然界，即把自己展示在外部自然的丰富多彩的客观形式中。这种客观形式一方面是内在的逻辑理念在外部自然界中的客观确证，另一方面又是这些逻辑理念的一种客观的实现，表明它们确实是“客观的思想”。所以自然界无非是以自然界的形式出现的逻辑理念，它正如逻辑理念本身一样，也经历了一个从低到高的上升发展过程，最后是从自然界中发展出人和人的精神来，这就开始进入了人类社会历史和精神生活的领域，即“精神哲学”的领域。精神哲学同样经历了从主观精神到客观精神直到绝对精神的历程，最后回到了整个过程的出发点(绝对精神)但这时由于经过了整个系列的外化和回归的历程，这种向出发点的返回就不是简单地回到原点，而是在更高层次上所达到的绝对精神的自我意识。到这时，绝对精神就实现了最终的完满性，形成了一个封闭的“圆圈”。这就是黑格尔所建构的客观唯心主义体系的总体结构。按照其《哲学全书》的划分，这个体系由三大部分组成，这就是《逻辑学》、《自然哲学》和《精神哲学》；但实际上“逻辑学”才是黑格尔哲学的实质，“自然哲学”和“精神哲学”都只不过是“应用逻辑学”而已。

20、(2)认为“矛盾”就是同一中的差别发展或展开、分裂为两个对立面，它暴露出两个对立面之间这样的联系和性质:

21、(2)(3)参见Martin　Gessmann：Hegel，Herder，Freiburg．Basel．Wien，S．26－S．

22、再次，“哲学作为时代的思想”重在思入时代以达致时代之思。所谓思入时代，就是如黑格尔一再强调的要从“概念”上把握时代以及哲学史，而不是停留在现象或物质的层面。而思入时代的最终目的就是达到时代之思，即发掘和把握深藏其中并支配历史发展的时代精神，并通过自觉的哲学形式将其彰显出来。这就是作为时代精神之精华的哲学的时代之责。

23、(2)黑格尔肯定康德提出对概念、范畴的批判研究，是近代哲学史上的一个很重要的进展，但他坚决摒弃康德在认识以前批判考察认识能力的“先验方法”。

24、《哲学全书》把哲学体系分为“逻辑科学”(第19节到244节)、“自然哲学”(从第245节到376节)和“精神哲学”(从第377节到577节)三大部分，这种区分是将现代哲学的“科学”要求嫁接在自斯多亚(也称之为“斯多葛”)学派以来确立的人类知识体系概念上：逻辑学、自然学和伦理学。康德在《道德形而上学奠基》中也接受这一科学体系概念，称逻辑学为研究人类纯粹思维规律的科学，是形式化的科学，而质料化的科学只有两门：物理学(等同于“自然学”)和“伦理学”，前者研究自然的因果律，后者研究自由的因果律。黑格尔一直追寻哲学作为科学体系，显然也是在这一脉络之上，只是他不认为逻辑学是形式化的科学，而是规定为“纯粹理念的科学，这就是在思维的抽象要素中的理念的科学”，它是存在与虚无的逻辑学、生成变化的逻辑学、普遍与特殊的辩证法。哲学作为这样的“科学体系”，也就是整个人类的知识总体，康德所追求而从未完成的作为人类知识总体的形而上学体系，也就在黑格尔这里出现了，而且是作为“科学”而出现。在此意义上我们可以说，黑格尔哲学是德国古典哲学的“完成”，也是整个西方形而上学传统的“完成”。

25、理查德·罗蒂在为塞拉斯的《经验主义与心灵哲学》作的引言中，将匹兹堡的思想家们描述为完成着某种哲学规划的探寻者，这种哲学规划的总体路线图是：(塞拉斯)将分析哲学引出它的休谟阶段，引入它的康德阶段→(布兰顿)将分析哲学引出它的康德阶段，引入它的黑格尔阶段。

26、他把哲学家与民众联系起来，把批判的锋芒同时指向宗教和专制制度。

27、恩格斯后来给其以高度的评价：“近代德国哲学在黑格尔的体系中达到了顶峰，在这个体系中，黑格尔第一次，这是他的巨大功绩，把整个自然的、历史的和精神的世界描写为处于不断运动、变化、转化和发展中，并企图揭示这种运动和发展的内在联系。”

28、黑格尔认为绝对精神中的主观和客观的同一与差别就是它内部的最本质的矛盾，它就是在不断地产生和克服这种矛盾中运动、变化和发展的。他把这种矛盾进展叫做精神运动的辩证法，实际上也就是思维与存在矛盾统一的进展过程。

29、(1)认为“理论理念”是狭义的认识活动，它是主观性自己否定自己的主观性活动，表现为力图把存在着的世界接受到自身内来，以消除主观性自身的片面性，并以真实客观性来充实自己的抽象确定性。

30、站在潮头的青年学生，往往心目中都容易形成革命理想，黑格尔也亲身感受到了这种理想在图宾根神学院激起了一阵反抗的微风。这一“微风”在黑格尔这位依据自身(soi　par　soi)为原则、具有独立思考能力的人身上，随之变成了一种反叛的激情。他们从法国人为自由而斗争的波澜壮阔的画面中体验到了那种“不自由，毋宁死”的豪迈，他们对大革命者的崇拜，随之上升到了一种爱国主义的高度。这种爱国主义乃是一种从被专制主义破坏的传统道德中的觉醒：蔑视世俗的利益和权力，将身心献给普遍性，为了自由、平等和博爱的革命理想，大公无私、忘我牺牲、勇往直前、积极上进。正统神学的假话已经无法“灌输”进入他们的大脑，康德、斯宾诺莎、卢梭、孟德斯鸠成为滋养黑格尔精神的养料。

31、(2)黑格尔肯定谢林把费希特的“正题、反题、合题”的辩证法形式用于自然和精神是一个功绩，但是，他尖锐地批判谢林把辩证法的形式当作“无生命的图式”外加于事物的形式主义倾向。

32、     哲学不是现成的知识。如果把哲学当作现成的知识去接受和套用，虽然可以使用某些哲学概念，但却始终不知道哲学为何物，因而也不可能真正地进入哲学思考。这就“像某些动物，它们听见了音乐中一切的音调，但这些音调中一致性与谐和性，却没有透过它们的头脑。

33、“理念”的三个环节是“生命”、“认识”和“绝对理念”。生命从目的性而来。它是第一个符合概念的客体，是灵魂与肉体的直接统一；但在死亡中灵与肉开始显出分裂，死亡所涉及的不是灵魂，而是肉体，灵魂则超越个体的死亡而使生命成为了普遍的“类”。生命的理念通过类而上升到了认识的理念，这就是在有限个体的无限延续中去追求的“真理”的理念。认识的前提是主体和客体、人和自然的二分，真理的认识就是要达到二者的统一。它最初是被动地分析现有的客体，然后是能动地综合那分析的结果，但最终却发现这一切只不过是认识主体把自己分化为客体又回复到自身的过程，认识客体不过是认识主体用来把握自身的手段，客体不过是另一个主体，或是主体的外化，于是主体就能动地支配了客体而上升为实践主体，成为了“意志”的理念，它要使主体和客体达到现实的统一即“善”的理念。善的理念不仅是用认识主体去吞并认识客体，而且是使这种吞并了客体的主体成为真正的客体，但这是一个主体通过实践向绝对客体无限接近的过程。而主体在这个实践中也无限接近于成为绝对主体，这时返回到认识立场，这一无限的实践过程就被理解成了作为绝对客体的绝对主体自我认识的过程。这个自我认识的绝对主体一客体就是“绝对理念”。绝对理念是整个逻辑学体系的内在灵魂，即它的“方法”不过不是外加于对象上的方法，而是客观对象本身(即“概念”本身)的运动方式。同时也是我们认识“绝对”或“绝对”自己认识自己的方式。

34、黑格尔在“存在论”里着重考察了由质到量和由量到质的互相转化，他在这里批判了形而上学的质量观合发展观，阐发了质与量、质变与量变的辩证法，这是“存在论”中最重大的“合理内核”。