孟子全部原文

1、　　曰：“耆秦人之炙，无以异于耆吾炙。夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外与?”

2、孟子离开齐国，充虞在路上问道:“老师似乎有不快乐的样子。可是以前我曾听老师您讲过:‘君子不抱怨上天，不责怪别人。”’

3、　　公都子曰：“滕更之在门也，若在所礼。而不答，何也?”

4、    孟子说：“古代设置关卡，是准备抵抗残暴的；如今的关卡，却是用来推行暴政的。”(孟子全部原文)。

5、以后《孟子》一书升格为儒家经典，南宋朱熹又把《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合为“四书”，其实际地位更在“五经”之上。

6、　　孟子曰：“羿之教人射，必志于彀;学者亦必志于彀。大匠诲人，必以规矩;学者亦必以规矩。”

7、　　今滕，绝长补短，将五十里也，犹可以为善国。书曰：‘若药不瞑眩，厥疾不瘳。’”

8、　　曰：“非之无举也，刺之无刺也;同乎流俗，合乎污世;居之似忠信，行之似廉洁;众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。孔子曰：‘恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也;恶佞，恐其乱义也;恶利口，恐其乱信也;恶郑声，恐其乱乐也;恶紫，恐其乱朱也;恶乡原，恐其乱德也。’君子反经而已矣。经正，则庶民兴;庶民兴，斯无邪慝矣。”

9、故天将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其心,行拂乱其所为,所以动心忍性,曾益其所不能。

10、　　孟子曰：“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉?弗思甚也。”

11、“反复窒息的结果，便使他们夜晚的息养之气不足以存在了，夜晚的息养之气不足以存在，也就和禽兽差不多了。人们见到这些人的所作所为和禽兽差不多，还以为他们从来就没有过天生的资质。这难道是人的本性如此吗？所以，假如得到滋养，没有什么东西不生长；假如失去滋养，没有什么东西不消亡。孔子说过：‘把握住就存在，放弃就失去；进出没有一定的时候，也不知道它去向何方。’这就是指人心而言的吧？”

12、孟子见齐宣王曰:“所谓故国①者，非谓有乔木②之谓也，有世臣之③谓也。王无亲臣矣，昔者所进④，今日不知其亡⑤也。”

13、　　“白羽之白也，犹白雪之白;白雪之白，犹白玉之白与?”曰：“然。”“然则犬之性，犹牛之性;牛之性，犹人之性与?”

14、“齐景公听了晏子的话非常高兴，先在都城内作了充分的准备，然后驻扎在郊外，打开仓库赈济贫困的人。又召集乐官说:‘给我创作一些君臣同乐的乐曲!’这就是《徴招》、《角招》。其中的歌词说:‘畜君有什么不对呢?’‘畜君’，就是热爱国君的意思。”

15、    孟子曰：“诸侯之宝三：土地，人民，政事。宝珠玉者，殃必及身。”

16、　　孟子曰：“人之有德慧术知者，恒存乎疢疾。独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。”

17、曰：“王如知此，则无望民之多于邻国也。不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。

18、前已言及，齐国是当时的大国，具备了一切实行王道仁政的条件，孟子又是一个懂得因势的人，因此他前往齐国宣传自己的主张是必然的。但结果如何呢?太史公说他是“游事齐宣王，宣王不能用”(《史记·孟子荀卿列传》)，孟夫子的种种情绪便隐藏在这几个字之中。本篇讲到他在齐国最后度过的日子，从中我们可以揣测到史笔未尽之意。

19、    万章问：“孔子在陈国时说：‘为什么不回去呢？我的那些学生弟子狂放不羁然而却倨傲怠慢，不断进取却没有忘掉根本。’孔子在陈国，怎么会想到在鲁国的那些狂士呢？”

20、    孟子说：“这没有什么妨碍。读书人都憎恶这种众人的议论。《经》上说：‘内心很忧愁，被那些小人所怨恨。’孔子就是这样的。《诗经》上又说：‘展现而不断绝他的怨恨，也不失去对他的问候。’周文王就是这样的。”

21、在这一段中，孟子举出了舜帝、傅说、胶鬲、管仲、孙叔敖、百里奚六人，他们都是在逆境中饱受折磨，而后终于有一番作为的。孟子说：“舜在田野中兴起，傅说从筑墙的苦役中提拔出来，胶鬲从鱼盐贩子中提拔出来，百里奚从买卖场所提拔出来。所以上天要把重大的担子加给这个人，必定要先使他的心志困苦，使他的筋骨受劳累，使他的肌体受饥饿，使他的身子受困乏，使他每做一事都受干扰、被打乱，以此来使他心理受振动，性格变坚韧增加他所缺少的才能。一个人常有过失，才能改正；心志遭困苦，思虑被阻塞，才能发愤有为；表露在脸色上，抒发在言语中，才能使人了解。国内没有执法的大臣和辅佐君王的士人，国外没有势均力敌的国家和外患的威胁，国家常常会灭亡。这样，就能明白忧患中能获得生存，安乐中会遭致灭亡的道理了。”

22、　　孟子曰：“然。不可以他求者也。孔子曰：‘君薨，听于冢宰。歠粥，面深墨。即位而哭，百官有司，莫敢不哀，先之也。’上有好者，下必有甚焉者矣。‘君子之德，风也;小人之德，草也。草尚之风必偃。’是在世子。”然友反命。

23、明日，出吊于东郭氏。公孙丑曰：“昔者辞以病，今日吊，或者不可乎？”曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”王使人问疾，医来。

24、　　孟子曰：“尧舜，性之也;汤武，身之也;五霸，假之也。久假而不归，恶知其非有也。”

25、有利于作战的天气时令不如有利于作战的地理形势，有利于作战的地理形势不如作战中的人心所向，内部团结。

26、　　陈良之徒陈相与其弟辛，负耒耜而自宋之滕，曰：“闻君行圣人之政，是亦圣人也，愿为圣人氓。”

27、当然，《孟子》一书之所以把这一章记载在这里，绝不仅是为了给孟子为母亲做上等棺择作解释。而是为了表达孟子的思想:在安葬父母的问题上，只要是礼制和财力两方面许可，就要尽力做得好一些。尤其是本章最后的一句话--“君子不以天下俭其亲”，更是格言似的表达了孟子关于“孝”的看法。

28、    孟子说：“周密计划于利益的人，灾荒之年不致衰败；周密计划于规律的人，邪恶的世道不能够使他迷乱。”

29、　　曰：“国君进贤，如不得已，将使卑踰尊，疏踰戚，可不慎与?左右皆曰贤，未可也;诸大夫皆曰贤，未可也;国人皆曰贤，然后察之;见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听;诸大夫皆曰不可，勿听;国人皆曰不可，然后察之;见不可焉，然后去之。左右皆曰可杀，勿听;诸大夫皆曰可杀，勿听;国人皆曰可杀，然后察之;见可杀焉，然后杀之。故曰，国人杀之也。如此，然后可以为民父母。”

30、三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也。

31、这样以后才知道忧虑祸患能使人(或国家)生存发展，而安逸享乐会使人(或国家)走向灭亡的道理了。

32、　　曰：“恶!是何言也!齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也?其心曰‘是何足与言仁义也’云尔，则不敬莫大乎是。我非尧舜之道，不敢以陈于王前，故齐人莫如我敬王也。”

33、到五代十国的后蜀时，后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石，其中包括了《孟子》，这可能是《孟子》列入经书的开始。

34、孟子的思想学说就是著作《孟子》。《孟子》记载了孟子的言行，是一部对话体著作。其显著特点一是气势充沛，雄辩而色彩鲜明；二是善于以典型事例、比喻和寓言阐述事理。

35、    高子说：“禹的音乐超过周文王的音乐。”

36、　　或问之曰：“若是乎从者之廋也?”曰：“子以是为窃屦来与?”

37、　　禹、稷当平世，三过其门而不入，孔子贤之。颜子当乱世，居于陋巷。一箪食，一瓢饮。人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之。

38、孟子在齐宣王那里虽然受到比较好的接待，甚至做了客卿，在不少问题上(例如是否攻打燕园，是否占领燕园等)齐宣王也征求他的意见。但齐宣王却始终不愿意实施孟子所提出的“仁政”方案，所以，孟子还是只有“致为臣而归”，辞职归家了。

39、时子因陈子(6)而以告孟子，陈子以时子之言告孟子。

40、　　曰：“以行与事示之者如之何?”曰：“天子能荐人于天，不能使天与之天下;诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯;大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者尧荐舜于天而天受之，暴之于民而民受之，故曰：天不言，以行与事示之而已矣。”

41、　　孟子对曰：“昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮币，不得免焉;事之以犬马，不得免焉;事之以珠玉，不得免焉。乃属其耆老而告之曰：‘狄人之所欲者，吾土地也。吾闻之也：君子不以其所以养人者害人。二三子何患乎无君?我将去之。’去邠，踰梁山，邑于岐山之下居焉。邠人曰：‘仁人也，不可失也。’从之者如归市。或曰：‘世守也，非身之所能为也。效死勿去。’君请择于斯二者。”

42、孟子为梁惠王等开出的治国之方只有一味：那就是爱护子民。他认为国君要以人为本，保障子民的生活，才能实现国家的强大。其实，这种民本思想由来已久，而且影响深远。如当年姜太公就曾对周文王说：“天下非一人之天下，乃天下之天下也。同天下之利者则得天下，擅天下之利者则失天下。”(《六韬·文韬》)后来的荀子也说：“君者，舟也。庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”(《荀子·王制》)唐宰相魏徵同样用类似的话告诫李世民说：“舟所以比人君，水所以比黎庶，水能载舟，亦能覆舟。”(《贞观政要》卷四)可以说，在有了统治与被统治的关系之初，高居于庙堂的国君们便已经看到了被统治的子民所蕴含着的力量，也认识到统治之本仍在于民。但是认识、了解是一回事，如何去实施又是另一回事。孟子虽然从未操持过国政，但他在言谈中却从财产、土地、赋税、兵制、刑法、衣食、住行等各个方面为魏国实行仁政做了详细阐述，其中不少言论对今人仍不乏启示。

43、    孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”

44、　　公孙丑问曰：“夫子当路于齐，管仲、晏子之功，可复许乎?”

45、　　孟子曰：“否。此非君子之言，齐东野人之语也。尧老而舜摄也。尧典曰：‘二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣，三年，四海遏密八音。’孔子曰：‘天无二日，民无二王。’舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。”

46、　　公孙丑曰：“乐正子强乎?”曰：“否。”

47、孟子回答道：“大王您喜欢打仗，就让我用打仗来打比方吧。战鼓咚咚敲响，交战激烈了，战败的士兵丢盔弃甲拖着武器逃跑，有的跑了上百步才停下，有的跑了五十步就停了脚。跑了五十步的人因此就去讥笑跑了一百步的人，您觉得行不行呢？”

48、孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云：‘永言配命，自求多福。”’

49、　　孟子曰：“自暴者，不可与有言也;自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也;吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也;义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉!”

50、　　孟子曰：“居下位，不以贤事不肖者，伯夷也;五就汤，五就桀者，伊尹也;不恶污君，不辞小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趋一也。一者何也?曰：仁也。君子亦仁而已矣，何必同?”

51、孟子曰：“口之於味也，目之於色也，耳之於声也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也。有命(天命)焉，君子不谓性也。(程子曰：“五者之欲，性也。然有分，不能皆如其愿，则是命也。不可谓我性之所有，而求必得之也。”愚按：不能皆如其愿，不止为贫贱。盖虽富贵之极，亦有品节限制，则是亦有命也。)仁之於父子也，义之於君臣也，礼之於宾主也，知之於贤者也，圣人之於天道也，命也。有性焉，君子不谓命也。”(评：儒家讲的命是天命，想要什么，自己可以去创造，修好天性而改命，性可改命，命可养性)(程子曰：“仁义礼智天道，在人则赋于命者，所禀有厚薄清浊，然而性善可学而尽，故不谓之命也。”张子曰：“晏婴智矣，而不知仲尼。是非命邪？”愚按：所禀者厚而清，则其仁之于父子也至，义之于君臣也尽，礼之于宾主也恭，智之于贤否也哲，圣人之于天道也，无不吻合而纯亦不已焉。薄而浊，则反是，是皆所谓命也。或曰“者”当作否，“人”衍字，更详之。愚闻之师曰：“此二条者，皆性之所有而命于天者也。然世之人，以前五者为性，虽有不得，而必欲求之；以后五者为命，一有不至，则不复致力，故孟子各就其重处言之，以伸此而抑彼也。张子所谓‘养则付命于天，道则责成于己’。其言约而尽矣。”)(346页)

52、原文：鲁平公将出。嬖人臧仓者请曰：“他日君出，则必命有司所之。今乘舆已驾矣，有司未知所之。敢请。”公曰：“将见孟子。” 曰：“何哉？君所为轻身以先于匹夫者，以为贤乎？礼义由贤者出。而孟子之后丧逾前丧。君无见焉！”公曰：“诺。” 乐正子入见，曰：“君奚为不见孟轲也？”曰：“或告寡人曰，‘孟子之后丧逾前丧’，是以不往见也。” 曰：“何哉君所谓逾者？前以士，后以大夫；前以三鼎，而后以五鼎与？”曰：“否。谓棺椁衣衾之美也。” 曰：“非所谓逾也，贫富不同也。”乐正子见孟子，曰：“克告于君，君为来见也。嬖人有臧仓者沮君，君是以不果来也。” 曰：“行或使之，止或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？”

53、　　孟子曰：“子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。或问乎曾西曰;‘吾子与子路孰贤?’曾西蹙然曰：‘吾先子之所畏也。’曰：‘然则吾子与管仲孰贤?’曾西艴然不悦，曰：‘尔何曾比予于管仲?管仲得君，如彼其专也;行乎国政，如彼其久也;功烈，如彼其卑也。尔何曾比予于是?’”

54、故曰：域民不以封疆之界。固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利；得道者多助，失道者寡助；寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。「以天下之所顺，攻亲戚之所畔。故君子有不战，战必胜矣。

55、“我无官守，我无言责也，则吾进与退，岂不绰绰然有余裕哉?”

56、　　齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐纣，有诸?”孟子对曰：“于传有之。”

57、    孟子说：“君子受困于陈国、蔡国之间，是因为上下没有什么交往。”

58、从此以后，孟子不会再遗忘了。 原文：孟子少时，诵，其母方织。孟子辍然中止，乃复进。其母知其喧也，呼而问之：“何为中止？”

59、本篇第二章中，孟子以齐王慢待自己而称病不见，齐大夫景丑认为“君命召，不俟驾”才是合于礼的，且《论语·乡d》篇中亦有此言，孟子没有机械地遵循古礼，而是有了新的创见。他认为：“天下有达尊三：爵齿德一。朝廷莫如爵，乡d莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一以慢其二哉?”(《公孙丑下》)天子之尊并非独一无二的，尚有年长有德之尊与其平分秋色，这就极大地改变了过去那种唯君命是从的观念。同时，孟子还举出成汤与伊尹、齐桓公与管仲的例子来证明君主对贤德之才的态度应该是“学焉而后臣之”，要想有所作为必须能够“尊德乐道”，体现在行动上就是“必有所不召之臣，欲有谋焉则就之”(《公孙丑下》)。孟子俨然以有德之贤才自居，所以希望齐王能够也做到欲有所为的君主所应做到的姿态，但现实显然不尽如他意。值得我们赞叹的是孟子那种傲然的风姿，推行王道主张的心情愈是急迫，对待君主的态度却愈要遵循自己的原则，不去稍加迎合。士人的自尊在那个时代不仅是一种人格的自尊，更主要的是对自己主张的充分自信与充分尊重。而至汉武之“大一统”之后，士人百态毕现，其后诸世，真正能与孟子这样的人并肩的人愈加缺乏。俗话所说的“学成文武艺，货与帝王家”不啻为一些人的真实写照，孟子当日反问之语“焉有君子而可以货取乎”(《公孙丑下》)竟不幸成真。如此看来，孟子的身形愈显高大，令人庆幸我们传统人格精神的源头是这样一道清流。

60、　　“天与之者，谆谆然命之乎?”曰：“否。天不言，以行与事示之而已矣。”

61、《梁惠王下》篇主要围绕王道展开。王道，顾名思义就是相对于霸道而言的。从上面的描述里，我们已经大致了解了战国时代的政治倾向，王道绝对不是为人所推崇的治国之策，相反，霸道却被许多国君和策士成功地演绎着。如稍后于孟子的苏秦曾游说秦惠王道：“是故兵胜于外，义强于内，威立于上，民服于下。今欲并天下，凌万乘，诎敌国，制海内，子元元，臣诸侯，非兵不可。”(《战国策·秦策一》)就是说现在这个世道啊，只有兵强马壮，恃威治民才行，如果想让各个诸侯国老老实实地听话，就要靠打仗靠用兵来开道。这就是霸道的逻辑。虽然孟子在劝说各位君王时，也曾不断提到君临天下啊、一统天下啊之类的话，可是和霸道不同，王道的目的不是“王天下”，而是使天下百姓安居而识礼节，“王天下”只是王道水到渠成的副产品，孟子是瞅准了那些国君的心思，用王道的小利来作劝说的诱饵的。《孟子》一书是亚圣言论的记录，有些言辞是有策略上的考虑的。

62、　　曰：“管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎?”

63、滕定公①薨②，世子谓然友③曰:“昔者孟子尝与我言于于宋，于心终不忘，今也不幸至于大故④，吾欲使子问于孟子，然后行事。”

64、　　孟子曰：“不信仁贤，则国空虚。无礼义，则上下乱。无政事，则财用不足。”

65、“王欲行之，则盍反其本矣。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”

66、　　咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。诗云：‘普天之下，莫非王土;率土之滨，莫非王臣。’而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何?”曰：“是诗也，非是之谓也;劳于王事，而不得养父母也。曰：‘此莫非王事，我独贤劳也。’故说诗者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之。如以辞而已矣，云汉之诗曰：‘周余黎民，靡有孑遗。’信斯言也，是周无遗民也。孝子之至，莫大乎尊亲;尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也;以天下养，养之至也。诗曰：‘永言孝思，孝思维则。’此之谓也。书曰：‘只载见瞽瞍，夔夔齐栗，瞽瞍亦允若。’是为父不得而子也。”

67、方圆三里的内城，方圆七里的外城，包围着攻打它却不能取胜。包围着攻打它，必定是得到了有利于作战的天气时运，然而不能取胜(的原因)，这是因为有利于作战的天气时令比不上有利于作战的地理形势的原因。

68、一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。

69、　　曰：“否。昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之圉圉焉，少则洋洋焉，攸然而逝。’子产曰‘得其所哉!得其所哉!’校人出，曰：‘孰谓子产智?予既烹而食之，曰：得其所哉?得其所哉。’故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉?”

70、公孙丑①问曰:“夫子当路②于齐，管仲、晏子之功，可复许③乎?”